ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། པདྨ་མ་ཏི།
ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། པདྨ་མ་ཏི།
ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་གསལ་གདབ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་བཅས་སྔོན་སོང་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགག་མེད་གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་མདངས། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤར། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲིབ་སྦྱངས་རྡོར་སེམས་སྐུ་རུ་གྱུར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཀྱི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །གནས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་
གཟི་བརྗིད་འབར། །དེ་ཡི་རང་མདངས་མ་འགགས་རྩལ། །དུང་ཁང་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཀློང། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིང་ཧ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ། ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །དཔལ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་པོ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གསལ་འཚེར་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། །གཞན་ཡང་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་སུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་བཅས། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱེས་པ་བཞིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བཞུགས། །དེ་དག་རང་སྣང་དག་པའི་ལྷ། །ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡིན་ཚུལ་དུ། །མ་བཅོས་རང་མདངས་རང་གསལ་གདབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རང་ས་བོན་གསལ་བ་ལ། །
ཞི་བ་རྣམས་ནི་བྷོ་དྷིས་བསྐོར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རུ་ལུས་བསྐོར། །རང་རང་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་སྣང་སྲིད་ཁེངས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར། །སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །མ་བཅོས་རྩོལ་མེད་རང་ལུགས་སུ། །མ་ཡེངས་རང་གསལ་ངང་དུ་བཞག །ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི། །པདྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིའི། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།

静猛本尊简修自解脱 莲花玛蒂
静猛本尊简修自解脱 莲花玛蒂
静猛本尊简修自解脱
顶礼自生静猛本尊！
静猛本尊简修观想法：前行皈依、发心、七支供后，
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། / oṃ āḥ hūṃ / ओं आः हूं / ఓం ఆః హూం / 三身种子字 / weng a hong）
于无生法界净土中，
无灭明净明点之中，
宝座莲花月轮之上，
自心无作空性光芒，
自觉金刚萨埵显现。
洁白明亮一面二臂，
持执显空金刚与铃，
五佛冠饰圆满报身，
宝饰庄严半跏而坐。
胸间月上吽字周围，
百字咒绕放射光明，
供养诸佛净众生障，
转为金刚萨埵之身。
然后我自金刚萨埵，
心间宝藏庄严宫殿，
明为五智光明明点。
狮子大象骏马之上，
及孔雀与香巴日月，
普贤五部佛父佛母，
十六菩萨父母双尊，
四门八位门神父母，
六处六位化身能仁，
各自庄严装饰具足，
显而无有自性实体，
显空任运光明之身。
光明闪耀极美威严。
自性光芒无碍力用，
贝壳光幢火焰海中，
十二饮血父母本尊，
八格乌里八狮面尊，
四门护母自在母尊，
二十八位饮血诸神，
具足忿怒九姿之态，
圆满大德寂静装饰，
安住明空光明之身。
喉间受用轮中，
缭绕虹光海中，
十位持明父母，
勇士空行众绕，
光明灿烂而住。
又于自身脉界，
三根本尊众会，
无量勇士勇母，
如同芝麻胡麻，
本然任运安住。
如是静猛诸尊，
本与自身同在，
无别俱生而住。
彼等自显净尊，
如是了知并且，
无作自光自明。
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ / oṃ āḥ hūṃ / ओं आः हूं / ఓం ఆః హూం / 三身种子字 / weng a hong）菩提心大乐智慧界啊（བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ / bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu āḥ / बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः / బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః / 菩提心大乐智慧界啊 / pu ti xi da ma ha su ka re na na ta tu a）
嗡如鲁如鲁吽巧吽（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། / oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ / ओं रु लु रु लु हूं भ्यो हूं / ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం / 嗡如鲁如鲁吽巧吽 / weng ru lu ru lu hong qiao hong）
诸尊心间月轮上，
各自种子字明现，
寂静诸尊菩提绕，
忿怒诸尊如鲁绕。
各自口中咒声出，
光上射出供诸佛，
敦请意愿摄成就，
下射清净众生障，
一切转成静猛身。
咒声遍满器情世，
外器清净为佛土，
内情转成诸佛母。
音声自性即为咒，
念想法性游舞中，
无作无勤自然中，
不散自明中安住。
此静猛本尊简修，
大圆满义趣向者，
莲花玛蒂所著此，
愿众普贤界解脱！
愿吉祥！萨尔瓦芒嘎朗！善哉！善哉！善哉！


། །།
ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། པདྨ་མ་ཏི།

静猛本尊简修自解脱 莲花玛蒂


